인생 뭐 있나! 겁먹지도 포기하지도 말라!

인생 뭐 있나? 겁먹지도 포기하지도 말라!

인간은 생각하는 존재다!

진정한 인간이 된다는 것은 행동의 자유를 획득한다는 뜻이다.

다시 말하면, 기계적인 행동에 좌우되지 않고 적어도 어느 정도까지는 자신을 지배할 수 있다는 뜻이다. 구체적으로 말하면, 경우에 따라서, 어디에도 구속받지 않은 확신에 따라 때로는 돈을 아끼지 않고 때로는 절약할 수 있다는 뜻이다.

현실감각을 잃지 않고 이상주의자가 되고, 자신의 이상을 도외시하지 않으면서

현실주의자가 될 수 있다는 뜻이기도 하다. 또 작은 무질서에도 짜증을 내는 광기를 부리지 않으면서 정리정돈에 충실할 수 있다는 뜻이기도 하다.

_ 스위스 정신의학자 폴 투르니에 “인간이란 무엇인가”중에서

그리스 테베의 교외에 위치한 피키온 산 정상에 등에는 날개를 사자의 몸과 인간의 머리를 한 신화적인 동물. 스핑크스가 산 아래를 지나가는 나그네를 세워 멈추고 질문을 던졌다.

“아침에는 네 다리로 낮에는 두 다리로 그리고 저녁에는 세 다리로 걷는 동물은 무엇이냐?”

사람들이 대답을 못하자 닥치는 대로 물어 죽였다. 그 때 용사 오이디푸스가 대답했다.

“그것은 인간이다. 유아기에는 네발로 기고 자라서는 두발로 걷고 노년기에는 지팡이에 의지하는 사람이다”그러자 스핑크스는 모멸감에 그 자리에서 자결했다.

인생은 거대한 연극.

주어진 세상에서 자신이 만들어 내거나 다른 사람들이 강요한 역할을 잘 수행하려고 몸부림치는 배우에 불과하다.

하지만 천하와도 바꿀 수 없는 고귀한 존재이기도 하다. 겉에 드러난 나와 실제의 나는 다르다. 인간에 관한 성찰과 통찰력은 동전의 양면처럼 수시로 뒤바뀐다.

그에 관한 궁금증과 관심은‘인간이 무엇인가?’로 점철된다.

솔직한 고백과 미래에 대한 불안감, 참된 나를 발견하도록 노력한다. 하지만 인간을 알기 위한 철학적 노력과 심리적 분석으로도 실효성이 없고 또 하나의 인위적인 가설을 덧씌우는 결과를 낳을 뿐이다.

인간 이해라는 문명과 사상의 근원적인 질문의 해결책은 정신적 고찰에만 그쳐서는 곤란하다. 몸과 정신 마음의 균형, 사람간의 관계를 아름답게 실천하는 데 있다.

신작 장편소설 '죽음' 출간 기념해 내한한 베르나르 베르베르는 저서 '죽음' 출간기념회에서 실제적인 답을 말한다.

“현대 문명의 폐해중 하나가 우리 스스로 ‘나는 누구인가’라는 질문을 하지 않는 것이라고 생각한다. 우리는 단지 세금을 내기 위해서 살아가는 존재가 아니다. 우리는 육신이라는 수단을 빌어 우리 영혼을 발전시키기 위해 살아가는 존재라고 생각한다.”

인간의 본질에 대하여 아리스토텔레스의 ‘사회적 동물’ 소크라테스는‘이성을 가진 동물’ 파스칼의 ‘생각하는 갈대’

데카르트의 ‘인간은 합리적이고 이성적인 존재’ 에른스트 카시러의 ‘상징을 사용하는 동물’

아인슈타인은‘인간의 가치는 그가 무엇을 받을 수 있느냐가 아니라 무엇을 주느냐로 판단된다.

하위징아의 ‘놀이하는 인간’등을 들 수 있다.

인간이 다른 동물체보다 우월하고 존귀하게 구별되는 것은 겉모습만이 아닌 인간 정신의 가치를 가지고 있기 때문이다.

의학의 선조 히포크라테스는 인간의 본질을 일찍이 간파하여 말한다.

“사람은 뇌에 의해서만 기쁨과 즐거움과 웃음과 농담, 그리고 탄식과 고통과 슬픔과 눈물이 나온다는 것을 안다. 뇌가 있기에 사고하고 보고 듣고

아름다움과 추함을 알고 선과 악을 판단하고 쾌, 불쾌를 느낀다.”

살아가는 이유, 인생의 목표, 소명이 있는 사람은 아무리 힘들고 어떠한 상황에서도 견딜 수 있다. 모든 것이 배움의 과정이다.

늑대 소녀

인간은 자연 속에서 가장 약한 존재, 한줄기 갈대에 지나지 않는다. 그러나 생각하는 갈대다.

1920년 12월 인도에서 고아원을 운영하던 자알 싱그 목사부부는 밤새 자신의 가축을 잡아먹은 호랑이를 찾아 사냥꾼과 함께 숲속을 탐색하던 중 맹수가 살고 있는 동굴을 찾아냈다.

마을 사람들의 도움을 받아 동굴 속에서 기이한 동물의 울음소리를 하는 두 명의 괴물을 발견한다.

싱그씨 일행은 자신들이 태어나서 한 번도 보지 못한 정체불명의 여자아이들이 일행에게 이빨을 내보이며 살기를 내뿜는 것을 보았고, 그들이 네발로 기어 다니던 어린 여자 아이들인 것을 알게 되었다.

나이는 확실치는 않지만 두 살짜리 아말라는 곧 죽었고, 여덟 살 정도였던 카말라는 9년간 고아원에서 생활하다가 17세 때 안타깝게 요독증으로 죽었다.

싱그 목사의 육아일지에 의하면 아이들의 얼굴 모양은 인간이지만 행동 하나하나는 모두 늑대였다. 그래서 ‘늑대소녀’로 알려졌다.

처음 데려왔을 때 어두운 방구석에서 잠을 자거나 꾸벅꾸벅 졸면서 얼굴을 벽으로 향한 채 거의 몸을 움직이지 않고 있다가 밤이 되면 주우를 서성이며 돌아다니고 늑대처럼 세 번 길게 울기가지 했다.

음식을 먹을 때에도 손을 쓰지 않고 할짝할짝 핥아서 먹었다. 늑대소녀는 3년쯤 지나 다른 사람의 도움 없이 양발로 서서 걷게 됐다.

그러나 급할 때는 여전히 네발로 달렸고 이 습성은 죽을 때까지 없어지지 않았다.

싱그 부인이 말을 가르쳤지만 죽을 때까지 45개의 단어밖에 사용하지 못했다.

지능은 세 살 반 아이 정도에 머물렀다.

인간은 호모 사피엔스란 학명을 갖고 있다.

화석인류학자들은 두 다리로 직립하고 손을 사용하며 도구를 만들어 생활하는 모습을 인간이라 칭했다.

하지만 두 다리로 직립하여 행동하는 오레오피테쿠스나 1924년 남아프리카에서 발굴한 오스트랄로피테쿠스(구석기 시대 80~100만 년 전 생존),

50만 년 전에 생존했던 호모 에렉투스, 1927년 베이징 교이의 베이징 원인은 신장이

155센티 되고 손에 물건을 쥘 수 있고 불을 사용한 것으로 추정되며 언어를 사용하여 사회생활을 한 흔적도 있지만 오늘날 인류의 조상이라고 할 수 없다.

호모 사피엔스의 직계조상은 1868년에 남 프랑스에서 발견되었고

2-3만 년 전에 생존한 크로마뇽이라고 불리는 화석인류다.

인간의 진화과정은 뇌의 크기나 형태의 변화로만 부를 수 없게 된다.

프랑스 고생물학자 피에르 테이야르 드 샤르뎅이 “인류 기원의 문제는 매우 매력적인 문제이기는 하지만 그 문제를 아무리 세부까지 파고들어도 인간의 문제가 해결되는 것은 아니다”고 말한다.

인간이란 동물은 오묘한 존재이면서도 인간이 범하는 수많은 악행은 저지르는 우매한 동물이다. 사자는 먹고 살기 위해서 얼룩말을 죽이지만 자기 종족을 서로 죽이지는 않는다. 하지만 인간은 서로를 미워하고 죽이는 일도 서슴지 않는다.

사자는 사냥한 것을 배가 채워지면 다른 동물이 먹더라도 내버려 두지만 인간은 자신이 평생 먹지도 못할 것을 끊임없이 축적하고 남에게 주지 않는다.

인간다운 정신을 가질 때 비로소 인간이라 할 수 있다.

교육의 목적은 인간 형성에 있다.

네덜란드 교육학자 랑에펠트는 인간은 “교육받을 수 있는 동물‘이라고 한다.

미숙한 뇌를 가지고 태어났기에 늑대소녀처럼 키워지면 아기가 늑대처럼 되기에 인간은 교육을 받아야 한다.

인간의 지능은 제1단계로 태어나면서부터 3세 무렵이다.

“세 살 버릇 여든까지“속담으로 모방의 시기다.

제 2단계에는 학령기가 오는 4세부터 7세까지이다.

모방의 시기를 벗어나서 스스로 생각하고 자신을 주장하고 자주적으로 행동하며 의욕을 갖게 된다.

이 시기에는 자아발견 긍정적인 사고로 뇌가 마르지 않고 창조의 정신을 심어주기에 좋은 시기다.

3단계는 10세 전후로 어린아이의 정신활동에 이질적인 변화가 나타난다.

10세 전후에 진짜 인간이 되는 것이다.

대략 20세까지 성장한다고 하지만 노력에 따라 나이는 지적성장의 한계라고 볼 수 없다.

늑대소녀의 예를 보아도 알 수 있듯이‘혈통보다는 아이가 성장하는 환경’이 중요하다. 미국인들이 인종적 편견과 증오가 큰 것은 유전자 때문이 아니라 미국에서 태어나 자랐기 때문이다.

1967년 9월 파리의 유네스코에서 개최된‘인종 및 인종적 편견에 관한 전문가회의’에서 내놓은 성명의 일부를 소개한다.

“현재의 생물학적인 지식에 의하면 문화적인 업적은 유전적인 가능성의 차이에서 기인한다고 볼 수 없다. 서로 다른 민족의 문명의 차이는 단지 그들의 문화사가 다른 데에서 기인한 것이다. 오늘날 세계의 모든 민족은 생물학적으로 문명의 일정수준에 달할 수 있는 비슷한 가능성을 갖고 있는 것으로 여겨진다. 그런 점에서 민족우월의식은 생물학적 지식과 맞지 않다.”(출처: 도카자네 도시히코 지음,‘인간을 만든 뇌’51 pp 에서)

물리학자 데라다 도라히코의 수필에 이런 구절이 있다.

“우리는 지네의 다리를 보고 경탄하지만 실은 만년필을 잡고 이렇게 글을 쓰는 동작을 아무렇지도 않게 해 낼 수 있는 것이야말로 정말로 놀랍고 경탄할 일이다.”

먹고 마시고 말하는 인간의 평범한 일거수일투족은 겉보기에 쉬워 보인다. 하지만 사소하게 보이는 행동을 하지 못하는 측면에서 바라보면 이를 가능하게 하는 메커니즘은 놀랄 만큼 정교하고 기적이라 할 수 있다.

파스칼의‘팡세’에서 남긴 유명한 말로 인간의 존엄성과 귀함을 인식했으면 한다.

“인간은 분명 생각하기 위해 만들어졌다. 그것이 그의 모든 존엄, 그의 모든 가치이다. 그리고 그의 모든 의무는 바르게 생각하는 것이다. 인간은 자연 속에서 가장 약한 존재, 한줄기 갈대에 지나지 않는다. 그러나 생각하는 갈대다.”

에디슨 역시 “어려움 앞에서 포기하는 사람이야말로 진정한 실패자다.”라고

말했다.

하고 싶은 일보다 잘 할 수 있는 일을 선택한다.

결승점은 하나가 아니다 길은 유일하지도 않다. 자신이 정한 결승점을 향해 자신이 선택한 길을 가면 된다.