폰티우스 필라투스(Pontius Pilatus), 대중적으로 빌라도는 로마 제국 제2대 황제 티베리우스 시대의 군인으로 AD 26년부터 36년까지 유대 속주 행정장관(프라이펙투스 유다이아, Praefectus Iudaea)이었으며, 예수를 십자가형에 처한 것으로 유명하다.

예루살렘 일대는 이 사람이 어느 정도 자율적으로 통치한 것으로 보이며, 이 지역 최고 의회와[3] 이 시기 최고 의회에 소속된 사제들 중 "열심당원에게 암살당했다"고 기록된 이들이 있는 건 이러한 배경 때문이다.

2. 상세[편집]

2.1. 이름[편집]

본티오 빌라도(폰티우스 필라투스)는 그냥 그의 본명이다[4]. 라틴어로서 'Pontio Pilato'는 원명의 탈격으로,[5] "sub Pontio Pilato (폰티우스 필라투스 아래에서)"라는 구절이 사도신경에 있다. 한국 천주교에서는 라틴어 표기의 -ti 형태를 '시'로 음역하는 관습 때문에[6] "본시오 빌라도"가 되었다.

폰티우스는 대충 다섯번째라는 의미로 삼니움 족의 부족이름 중 하나이다. 필라투스는 삼니움족의 가문 이름 중 하나라고 한다(출처). 또는 로마의 창인 필룸에서 유래한 이름일 가능성도 있다. 어쨌든 이런 이유로 원래 그의 조상은 삼니움족 출신일 가능성이 높다. 물론 삼니움 전쟁은 예수가 태어나기 290년 전에 끝났고 진작에 로마에 합병되었으니 삼니움족 출신 같은 건 의미 없고 그냥 로마인이다. 폰티우스는 로마시대에는 꽤 흔하게 쓴 이름으로 키케로의 친구이자 호민관을 지냈고, 카이사르 암살자 중 하나인 폰티우스 아킬라라는 사람도 있었다.

2.2. 역사적 기록[편집]

로마인임에도 정작 성경 외에 그의 신원에 대한 로마 쪽의 기록은 없는 수준이며, 성경 외의 그에 대한 로마의 기록은 유명한 역사가 타키투스가 연대기에서 네로의 기독교 박해를 설명하면서 "티베리우스 황제 시절 예수라는 사람이 폰티우스 필라투스에게 처형당했다" 정도로 짧게 언급하는 정도 밖에 없다. 오히려 로마 제국의 식민지였던 유대 지역의 역사가들의 기록을 통해 그의 행적을 살펴봐야 하는 실정이다.

유대 철학자 필로는 빌라도를 "거칠고 악의가 있으며 잔인한 인물"로 묘사하고 있다. 유대 역사가 플라비우스 요세푸스는, 그의 역사적인 저작물들 중 하나에서 "빌라도가 부임하고 나서 곧 유대인들을 적대하였다"고 지적한다. 실제로 남아 있는 행적들을 보면 평가가 썩 좋지 않은데, 빌라도는 로마 제국에 저항하는 유대인들을 유혈 진압하는 군사적인 탄압 외에도, 유대교 성전에 로마식 신상(神像)을 달았다가 유대인들의 반발로 철회한다거나, 성전의 자금을 가져다가 로마식 수도관을 건설하는 정책을 세웠다가 유대인들의 항의에 직면하기도 했다.

생몰년도나 어디서 나고 어디서 죽었는지도 불명. 아버지가 스코틀랜드에 파견나갔던 외교관이라는 이야기가 있어서 스코틀랜드 땅에서 태어났다는 떡밥도 있지만 어디까지나 전설 비슷한 이야기다. 워낙 기록이 희박한 탓에 한 때는 기독교 측에서 만들어낸 가공의 인물이라는 설도 있었다.

그러나 1961년 이스라엘 카이사레아에 있는 로마 시대에 지어진 야외극장에서 폰티우스 필라투스의 이름이 포함된 라틴어 석판이 발견되어 그가 실존인물임이 증명되었다.[7] 이 석판은 극장으로 들어가는 입구들 중의 하나에서 계단의 층계참으로 사용되었다. 그래서 발견될 당시 사람들이 밟고 다녀 이미 돌의 왼쪽 부분이 깎여나간 상태였다. 이 명각에서 폰티우스 필라투스는 유대의 총독이라고 나온다. 정확히는 다음과 같다.

(DIS AUGUSTI)S TIBERIÉUM
(...PO)NTIUS PILATUS
(...PRAEF)ECTUS IUDA(EA)E
(...FECIT D)E(DICAVIT)
출처

괄호 부분이 사람들이 지나다니면서 깎여나간 부분이다. 이를 번역하면,

존엄하고 신성하신 황제 티베리우스께
폰티우스 필라투스
유대의 총독
헌정했다.

라는 뜻이다. 그러니까 본티오 빌라도(폰티우스 필라투스) 본인이 티베리우스 황제에게 바치는 의미로서, 석판을 새겨서 야외극장에 놔뒀다는 말이다. 그러니 본시오 빌라도는 기독교인들이 부른 칭호나 호칭같은 게 아니라 그냥 태어날 때부터 불린 그의 본명이다. 당연한 말이지만 기독교인들이 예수를 십자가형에 처한 본시오 빌라도의 이름으로 티베리우스 황제에게 석판을 헌정했을 리는 없다. 이걸로 그가 실존 인물이라는 것도 증명되었다.

2.3. 직함에 대해서[편집]

빌라도의 직함을 총독으로 번역하는 것이 옳냐는 여부에 대해서 소소하게 문제제기가 있다. 빌라도는 유다이아 속주를 관할하지만, 또한 더 상위의 속주인 시리아의 총독 밑에 있었는데, 이 때문에 그의 직함을 총독으로 번역하는 게 오역이 아니냐 하는 것. 일단 라틴어로 쓰자면 빌라도는 Praeses(행정장관)이고 시리아 총독은 Proconsul(전직 집정관)이므로 구분이 된다. 당시 빌라도의 직함은 예루살렘 주둔 로마군 군단장이자 시리아 총독의 수석부관 겸 유대 속주의 행정장관이었다. 그리고 원래 유다이아 속주의 총독은 시리아 총독이 겸직하는 것이다.

그러나 '총독'이라는 한국어는 역사적인 이유로 '식민지의 관할권자'라는 의미를 지니고 있으며, 굳이 익숙하지도 않은 Proconsul과 Praeses를 엄격하게 구분하여 번역할 필요가 있는지에 대해서는 신중하게 생각해야 한다. 또한 사두정치 ~ 테오도시우스 1세[8] 시대의 로마사를 이야기할 때 정제와 부제를 가리지 않고 이해가 쉽도록 모조리 황제로 번역하는 경우가 많은데, 이런 경우를 보면 무작정 오역이라 몰아붙이긴 힘들 것이다. 그리고 무엇보다도 성경의 집필진들조차 이렇게 엄격한 어휘 구분을 하지는 않는데, 이를테면 루카 복음서에서는 시리아 총독이고 유다이아 총독이고 간에 그냥 Praeses로 적혀있고, 똑같은 저자가 쓴 것으로 매우 강하게 추정되는[9] 사도행전에서는 시리아 총독과 동급인 아카이아 총독을 Proconsul로 적었다.

즉 당대 사람들은 이 둘의 구분에 큰 의미를 둔게 아닌데 신자들을 헷갈리게 하면서까지 이 둘을 구분하는게 큰 의미를 가진다고는 하기 힘들 것이다. 일례로, New Jerusalem Bible에서는 Praeses에 해당하는 그리스어[10]가 쓰인 부분은 (시리아 총독이든 유다 총독이든 구분 않고) 모조리 governor로 번역했고,[11] Proconsul에 해당하는 그리스어가 쓰인 곳은 원문 그대로 Proconsul로 옮겼다. 여기서 시리아 총독와 유다 총독을 모두 governor로 옮긴 게 오역이라 보긴 힘들다. 그냥 대충 로마 본국에서 오신 높으신 분

2.4. 유명해진 이유[편집]

기록이 부실한 점을 보면 크게 별 볼 일 없는 인물이 예수를 처형한 것 때문에 현대까지 알려진 것처럼 보인다. 로마 제국의 지방 총독 휘하의 관료는 많았고, 뭔가 비범한 일을 하지 않은 이상 평범한 공무원들 가운데 현대까지 알려진 인물은 거의 없다. 이 시대의 인물들 가운데 현대까지 인지도가 높으려면 황제 아니면 뭔가 정말로 비범한 군사적·문화적 업적을 세운 사람 정도. 사실 황제도 별 업적이 없으면 인지도가 낮은 경우가 많은데, 지방 관료 정도 지위로 현대까지 이름을 알린 건 하필이면 상대가 그 예수였다는 점 덕분이다. 사실 당시 예수와 같은 종교 지도자는 흔했고 빌라도 입장에서는 그저 민중소요나 일으키는 듣보잡을 지방 토호들 여론에 따라 처형한 것이다. 정말 재수가 없어도 없어도 억세게 없는 케이스. 당시 민중소요는 드물지 않게 일으났으며 이에 대한 진압과 지도자의 처형도 드문 일이 아니었다. 그게 하필이면 예수였을 뿐.

다만 지금 시점에서 그렇다는 거고, 당시 로마 제국 정계 시점에서는 엄청난 고위직까진 아니어도 정계의 중요 인물이었다. 성경만 봐서는 알 수 없겠으나 로마 역사서와 당시 국제 정세를 살펴보면 시리아 총독은 전직 집정관(proconsul)령으로, 원로원이 터치할 수 없는 높은 자리이다. 게다가 당시 이 지역은 로마 제국의 가상 적국 1호인 파르티아와 인접한 최전선으로 무려 2개 군단이 상주하는 자리였다. 이런 집정관령 총독 자리는 시리아 지방[12]과 영국 북부지방, 라인 강 게르마니아 전선, 도나우 강 전선, 북아프리카 전선 등이 있다. 이처럼 막중한 직책을 맡은 그의 직속상관 루키우스는 티베리우스 황제의 측근이기도 하였다.

2.5. 성경에서[편집]

Τί στιν αλήθεια;[13]
QUID EST VERITAS?
진리가 무엇인가? (한국어 공동번역)

-요한의 복음서 18장 38절

δοὺ ανθρωπος.
ECCE HOMO![14]
자, 이 사람이다.(요한의 복음서 19장 5절, 공동번역성서)

예수는 본래 신성모독으로 기소되어 유대 지방 최고 의회(성전)에 출두했는데, 속주의 최고 의회에서는 사형을 내릴 권한이 없었기 때문에 성직자들은 예수를 정치범으로 몰아 빌라도의 법정으로 보냈다. 성경에 따르면, 빌라도는 예수의 무죄를 확신하고 여러 차례 카야파(가야파) 파벌을 설득하려 했으나, 끝내 대제사장 카야파 파벌들에게 떠밀려 예수에게 사형 선고를 내렸다.[15]

신약성경 마르코의 복음서에서 빌라도는 바라빠[16]를 처형하느냐 예수를 처형하느냐 하는 문제에서 예수를 죽이라는 유대인들의 의견에 떠밀려서 대충 예수를 사형시키기로 결정하고, "나는 이 사람의 피에 대해서는 책임이 없다." 하며 손을 씻은 비굴하고 교활한 법조인 정도로 묘사된다.

여기서 가나안 지방의 명절인 유월절에는 광복절 특사 비슷하게 죄수를 1명 풀어주는 전통이 있었다는 배경 설명이 나오는데, 문제는 이게 떡밥이라는 것이다. 고대 이스라엘에 그런 관습이 있었다는 이야기는 오직 신약성경의 4대 복음서에만 등장할 뿐 다른 그리스도교/유대교 관련 전승에는 등장하지 않는다. 때문에 이 선택 자체가 후대의 창작이라고 주장하는 이론이 있을 정도이다. 하지만 식민 지배로 불만이 누적되어갈 유대인들을 위해 유대계 죄수를 명절에 하나 석방한다는 것은 나름대로 말이 되는 조처이기에 실제로 그런 제도가 있었을 거라고 주장하는 의견도 있다. 원래 고대 로마와 고대 그리스에 존재하던 풍습이라는 이론도 있다.

빌라도는 예수의 처형을 막을 수 있는 위치에 있었던 인물임에도 예수가 죽는 것을 방관했다. 속주의 최고 의회에서는 사형 선고를 내릴 권한이 없었으므로, 빌라도가 끝까지 거부하면 예수는 정치범으로 기소되지 않을 수 있었고 사형 선고를 받지 않을 수도 있었다.

한편 요한의 복음서 19장에 보면 빌라도가 꽤나 적극적으로 예수를 풀어주려고 힘썼다는 투로 기록되어 있다. "빌라도는 몇번이고 아무리 생각해봐도 예수는 죄가 없으니 태형만 하고 풀어줄 것이다"라고 했고, 빌라도의 아내 역시 남편에게 예수의 무고를 증언하며 놓아주기를 권했으나 당시 유대인들이 적극적으로 십자가형을 주청하며 "민란이 나려고 했다"는 언급이 있다. 카야파와 성직자들은 강력하게 빌라도를 압박하여, "만일 그자를 놓아준다면 장관 & 지사님은 황제의 충신이 아닙니다."라고까지 했다. 그들이 빌라도를 압박할 수 있었던 이유는 예수의 죄목에 있다. 예수의 죄패에는 '유대인의 왕'이라고 되어있었는데, 이는 예수가 유대인의 왕이라는 것이 아니라 예수가 유대인의 왕을 사칭한 것이 죄라는 이야기이다. 왕을 사칭한 반역죄를 사형으로 다스려야 옳다는 것이 유대인의 논지. 그러나 빌라도가 보기에 예수는 그냥 지나가던 또라이 내지 정신병자(....) 에 지나지 않았으므로,[17] 빌라도의 관점에서는 죄가 되기 어려웠다.어찌되었든 유대인이 빌라도를 압박하여 예수가 죽었으므로, 이 문제는 수 백년간 기독교인에 의한 유대인 박해의 근거 중 하나가 된다.

게다가 성경적으로 보면 예수의 죽음은 사실 계획된 것이다. 이스카리옷 유다처럼 능동적으로 배신을 때린 케이스라면 모를까, 빌라도가 막지 못한 것은 계획을 실현하기 위한 하느님의 의지가 개입했다는 것으로 볼 여지도 있다.[18] 그냥 철저히 야훼의 장기말이었을 뿐. 비슷한 경우로 전에 제사장 일행이 예수를 체포하러 왔을 때, 베드로가 검을 들고 막아나서자 오히려 예수가 말린 내용이 있다.

기독교에서는 이스카리옷 유다와 비교하면 의외로 그렇게까지 심하게 비난받지 않는다. 해석하는 사람에 따라 다르지만 "막으려면 막을 수 있었는데 왜 안 그랬을까 쯧쯧쯧." 정도의 중립적인 시선으로 본다. 이 인물이 예수의 지지자도 반대자도 아닌 제3자였던 점과, 복음서에 묘사된 끝까지 예수를 처형하기를 주저하는 그의 태도 때문이다.

출처 나무위키